重贴这个文章，是因为版主最近在写阿拉伯文化，我就想起了之前写的文章。 6park.com
安萨里（Al-Ghazzali，1058-1111），被伊斯兰人尊称为穆哈默德之后最伟大的哲学家。

日心说在古希腊一直处于非主流的地位。很可惜，Aristarchus晚生了100年。在他提出日心说的时候，柏拉图和亚里士多德已经成为家喻户晓的哲学家，而二者却恰恰都支持地心说，于是，日心说在古希腊就被掩盖在了地心说的光环下。据说，阿基米德在晚年也开始支持日心说，可惜，不久以后他就被残暴的罗马士兵杀死了，希腊化时代以后，古希腊再难有像样的大师出现，日心说也就不了了之了。
欧洲15世纪的文艺复兴确实是在复兴古希腊的思想。古希腊固然有很多成就，但是具体内容并不重要。重要的是古希腊的哲学家建立了一套”公理化推导”的逻辑思维方式，这种方式在科学的发展中尤为重要。这种方法很好的体现在欧几里德的《几何原本》里，也很好的体现在Aristarchus日心说的推导过程中。柏拉图和亚里士多德都认为，人类掌握真理的唯一途是“推理”（reasoning）。人类可以通过不停的逻辑推理和论证，逐渐接近真理。
罗马占领希腊以后，亚历山大里的光辉逐渐褪去。但是至少在中世纪以前，这种逻辑推理的思维方式还很盛行。当时的所谓“逍遥学派”信奉“新柏拉图主义”。新柏拉图主义，是把柏拉图的思想与神学相结合，那时的哲学家更愿意用推理的方式证明上帝的存在，其中比较著名的就是普罗提诺。普罗提诺认为上帝是“太一”（the One）, 从太一中辐射出思想(mind), 灵魂(soul)和物质(matter)。
可见，新柏拉图主义已经是将古希腊的逻辑推理与基督教神学相结合的产物。可是即便如此，也难以满足统治者的胃口。当最后一位神学家奥古斯丁去世以后，基督教世界陷入了漫长黑暗的中世纪，再也没有像样的哲学家产生。公元5世纪，欧洲的西方被一些大小蛮族分割得支离破碎，战乱不断，而东方的统治者却在尽可能愚蠢化当地的信徒，使他们无条件的信奉圣经，甚至把一些与自己不合的哲学思想（如Origen的思想）打成异端邪说。东罗马帝国虽然占据了希腊的土地，继承了希腊的语言，却改变了希腊的思维方式。
但是，千万不要以为古希腊的哲学消失了。柏拉图没有消失，只是进一步的东移了。东移到了大马士革，以及更远的东方，并在那里开启了伊斯兰的黄金时代文明。
阿巴斯王朝（750-1258）时代的伊斯兰，建立了世界上最早的大学，最早的学士，硕士，博士体系，建立了当时世界上最大的图书馆，伊斯兰人发明了蒸汽机，利用石油燃料，建立早期的流水线工厂，玻璃，钟表，化工工厂，自来水工厂。开设了最早的股份公司，最早的银行，最早的贷款，最早的法律诉讼体系。那时，东至马来西亚，西至大西洋东岸，遍布着伊斯兰的商船。
科学上，证明地球自转，发展了日心说，提出质量守恒，提出了牛顿三定律（不要认为我疯了，牛顿三定律全都是伊斯兰的成果），发展了解析几何，非欧几何，微积分，数论，发现了肺循环，详细的研究了循环系统和神经系统，发明了显微镜，发展了眼科学，外科学，微生物学，等等。那时的波斯地区人均寿命超过了70岁，城市化率达到一半以上（可以和当下的中国做个比较）。
上一文中提到了基督教的神学家奥古斯丁。在他的著作《忏悔录》第十一册中，奥古斯丁讨论了时间的实质。在奥古斯丁看来，上帝不可能在时间中创造世界，因为如果这样，我们永远可以问上帝在创造世界之前做了什么。唯一合理的解释，就是时间本身也是上帝创造的一部分，上帝从虚无中创造了时间和空间，所以问上帝创造世界之前做什么是没有意义的。
奥古斯丁的思想在古代伊斯兰世界很流行，一位叫Al-Kindi的伊斯兰哲学家把他的思想引入了伊斯兰哲学中。另一位伊斯兰早期的哲学家Al-Farabi，则几乎全盘接收了新柏拉图的思想。从此以后，用哲学解释古兰经成为风尚，并且塑造了一系列颇有建树的大师，其中最著名的是Ibn Sina, 和 Ibn Rushd. Ibn Sina继承了亚里士多德关于”存在”和”本质”的思辨，他尝试用思维实验的方式推导上帝的存在。他提倡发展了药物学和心理学，并且在力学，光学和天文学上都很有建树。而Ibn Rushd则为古希腊哲学撰写了大量的评注，并且试图总结了伊斯兰早期哲学的逻辑体系。
从古希腊继承而来的逻辑推理的思想对伊斯兰黄金时代的科学发展产生了巨大影响。这一时期，无论是数学，物理学，天文学，化学，医学等，都有长足的发展。为什么这样一个几乎完成了工业革命，创造了市场经济体系的国度，没有继续发展出现代文明，而最终被落后，愚昧，贫穷所代替呢？12世纪末，伊斯兰多元的文化，开放的思想，被斩断了，如同安史之乱后的中国，伊斯兰世界越来越走向固步自封，越来越缺少创新，而退步的始作俑者，就是这位安萨里。
伊斯兰早期哲学恰恰伴随着奥米亚与阿巴斯王朝的辉煌。所以，强大的帝国是否一定需要中央集权，以及中央集权是否意味着思想的束缚，这是个很难讲的问题。比如欧洲的中世纪中央集权很弱，但是思想却很禁锢。而阿拉伯帝国和唐朝都是当时最强大的帝国，思想却很开放。可见，思想是否禁锢，不完全由统治的强度决定，还和统治者奉行的理念息息相关。
13世纪，伴随着阿巴斯王朝的衰落，伊斯兰哲学陷入了黑暗期。欧洲的中世纪接近结束，而伊斯兰世界的中世纪才刚刚开始。然而，Ibn Sina 和 Ibn Rushd 的思想传回了欧洲，进一步启发了欧洲的文艺复兴。在启蒙时代的欧洲，Ibn Sina 和 Ibn Rushd 的作品成为必读的科目，被欧洲人称作Avicennism和Averroism. 中国人总是吹嘘，自己的道德经对欧洲的启蒙运动产生了多么大的影响。其实，不仅是中国的古籍，那时候的欧洲哲学家基本所有东方世界的书都读。
公元后1100年，安萨里写出了他著名的《不和谐的哲学家》（The Incoherence of Philosophers）,向Ibn Sina提出挑战。安萨里认为，人类不可能通过思考达到对上帝的终极理解。相反，人类唯一得到真理的方法是“上帝的启示”。上帝的启示就像太阳的光芒，照射到人的心里，于是人突然的领悟了人生的真谛。而依靠“推理”得到的知识，和上帝的“启示“比起来，简直不值一提。
安萨里进一步把知识分成三种：第一种叫“物理的知识”（knowledge of physical things），这类知识可以靠感知（sense）来获得。第二类被称作“形而上的知识”（knowledge of metaphysics），这类知识可以靠推理(reason)来获得。第三类，则叫做“上帝的知识”。（knowledge of Saints）这类知识只能靠直觉（intuition）来获得。只有得到第三类知识，才最终得到终极的真理。
安萨里不仅提倡神启论，而且，他在当时伊斯兰已有的原始修行行为上，创造出一套基于神秘主义的训练理论。这就是后世广为流传的苏菲主义（Sufism）. 安萨里本人就是苏菲主义的倡导者和实践者。他认为经过冥想，禁食，节欲等一系列行为后，上帝会眷顾忠诚的信徒，出现在信徒的思想里并给于启示。
作为一位哲学家，安萨里在有生之年无法预测自己对伊斯兰世界的影响。也许他只是单纯的做他的学问，像马克思一样。他被后代的伊斯兰成为圣人，但是他的思想却像董仲舒，朱熹对儒家的影响一样，把阿拉伯的神学带向了黑暗。伴随着帝国的衰落，分崩离析的伊斯兰世界更需要一位圣人，更寄托于上帝的眷顾，于是，安萨里的思想终于占据了主流，而伊斯兰的哲学发展却陷入了倒退。
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